Der französische Philosoph Jean-Paul Sartre, geboren am 21. Juni 1905, gilt vor allem als einer der Hauptvertreter des Existentialismus –einer Philosophie der absoluten Freiheit des Individuums, die Mittedes 20. Jahrhunderts in Europa populär war. Weniger bekannt ist sein politischer Aktivismus und sein Engagementfür den Sozialismus seit dem 2.Weltkrieg.
Sartre wurde in Paris geboren, zog aber nach dem Tod seines Vaters aufdas Land, wo er beiseiner Mutter und seinem Großvater mütterlicherseits aufwuchs. Er interessierte sich für Literatur undGedanken und warein hervorragender Schüler. Er wurde in die elitäre École normale supérieure-ENS(eine Art Abschlussschule der französischen Elite) in Paris aufgenommen, wo er Simone de Beauvoir und viele andere kennenlernte,die längerfristig sein intellektuelles Umfeld bildeten.
Sartre machte 1929 seinen Abschluss an der ENS,erwar in der Abschlussprüfung Jahrgangsbester (vor der Zweitbestende Beauvoir). Danach begannen beide als Gymnasiallehrer zu arbeiten –ein Beruf, der ihnen im Gegensatz zu heute einen gut bezahlten Job auf Lebenszeit garantierte und mit dem sie durchschnittlich nur 10-15 Stunden pro Woche im Klassenzimmer beschäftigt waren.Während seiner Tätigkeit als Lehrer in den 1930er Jahren nahm Sartres Existentialismus Gestalt an. Während dieser Zeit lebte er in Hotelzimmern und arbeitete in Cafés und Bars. Es war ein Dasein, das durch seine Freiheit von den Zwängen gekennzeichnet war, denen die Masse der einfachen Leute ausgesetzt war –die alltägliche Plackerei des Arbeitslebens, die Familienpflichten, Sorgen um Miete, Hypothekenzahlungen, Rechnungen und so weiter.
Es war ein Leben, das leicht schwerelos und von der Welt losgelöst erscheinen konnte und das möglicherweise zu den Aussagen überExistenzangst führte, für die Sartre berühmt geworden ist. „Alles Existierende entsteht ohne Grund, setzt sich aus Schwäche fort und stirbt durch Zufall“, spiegelt sich der Protagonist in Sartres 1938 erschienenem Durchbruchsroman „Der Ekel“
Weg zum Sozialist
Der Zweite Weltkrieg war laut Sartre das prägende Ereignis seines Lebens. „Damals“, schrieb er später, „machte ich den Übergang vom Individualismus und dem reinen Individuum … zum Sozialen, zum Sozialismus“. Sartre wurde Ende 1939 eingezogen und in einer Einheit des (Flug-)wetterdienstes nahe der Frontlinie zwischen Frankreich und Deutschland eingesetzt. In seinen Notizbüchern aus dieser Zeit können wir die Spannungen zwischen seinemexistentialistischen Standpunkt und den sehr einschränkenden Umständen der Armee sehen. Seine erste Schlussfolgerung war, dass es dem Einzelnen trotz des Anscheins freisteht, den Krieg zu akzeptieren oder abzulehnen –dass er stattfand, war die Folge derEntscheidung jedes Einzelnen, sich ihm nicht zu widersetzen. In seinem Notizbuch reflektiert Sartre: „Je weiter ich gehe, desto mehr sehe ich, dass die Männer den Krieg verdienen … Die Kriegserklärung, an der einige Männer schuld waren, nehmen wir alle mit unserer Freiheit als unsere an.“
In diesen Notizbüchern legte er zunächst die Kernideen seines Meisterwerks„Das Sein und das Nichts“ dar, das 1943 veröffentlicht wurde. Die grundlegende Erkenntnis von Sartres Existenzialismus ist, dass die Existenz dem Wesen, der Essenz, vorausgeht. Wir werden als Individuen in eine Welt geworfen. Vor allem anderen existieren wir. Erst anschließend finden wir einen Sinn in unserem Leben. „Der Mensch“, wie Sartre es formulierte, „ist nichts anderes als das, was er aus sich macht“.
Authentisch zu leben bedeutet, sich nicht vor der absoluten, qualvollen Freiheit des Daseins zu scheuen. Es bedeutet zu erkennen, dass in jeder Situation, in der wir uns befinden, die Art und Weise, wie wir handeln, allein bei uns liegt. Es bedeutet, wieder auf den Existentialismus in seiner popularisierten Form zurückzukommen, dass wir an jeder Stelle danach streben sollten, „wir selbst zu sein“! und nicht zuzulassen, dass andere Menschen oder Umstände definieren, wer wir sind.
Rückkehr aus dem Krieg
Nachdem er Anfang 1941 aus einem deutschen Kriegsgefangenenlager entlassenworden war, kehrte Sartre nach Paris zurück und begann sofort damit, eine Art Widerstand gegen die Nazi-Besatzung zu organisieren. Das Hilfsmittel dafür war die Gruppe „Sozialismus und Freiheit“, zu der eine Reihe Menschen von Sartres unmittelbarem intellektuellen Umfeld sowie verschiedene Persönlichkeiten der antistalinistischen Linken gehörten.
Sartre wurde in der Folge wegen mangelnder Ernsthaftigkeit seines Engagements für den Widerstand kritisiert. Dennoch war es ein Zeichen für eine Verschiebung in seinem Verständnis der Rolle des Intellektuellen in der Gesellschaft. Vorbei war die Betonung des Status des Intellektuellen als Außenseiter, der sich von den alltäglichen Kämpfen der Welt fernhält. An den durch den Krieg aufgeworfenen Grundfragen führte kein Weg vorbei –wie der Einzelne im Kontext einer fremden Besatzung „frei“ sein könnte oder allgemeiner, wie eine Anerkennung unserer fundamentalen Autonomie als Individuen in ein Gleichgewicht gebracht werden könnte mit einem Verständnis der Zwänge, die uns von Geschichte und Gesellschaft auferlegt werden.
Sartres Beschäftigung mit solchen Fragen führte dazu, dass er seinem Existentialismus eine aktivistischere Note gab. Freiheit wurde nicht mehr auf einen abstrakten Zustand reduziert. Vielmehr erkannte er, dass unser individuelles Dasein mit dem Schicksal der Gesellschaft als Ganzes verbunden war und dass es einer wirklich befreienden Philosophie bedarf, um sich der Frage zu stellen, wie die Bedingungen für individuelle Freiheit auf dieser Ebene gefördert werden könnten.
Freiheit
Dies spiegelt sich darin wider, dass in seinen Nachkriegswerken eine Art existentieller Version des kategorischen Imperativs von Immanuel Kant, dem Philosophen der Aufklärung, hinzugefügt wird. Während die Betonung in “ Das Sein und das Nichts “ auf dem wesentlichen Konflikt in unserer Beziehung zu anderen lag – verkörpert durch das
berühmteste aller Sartreschen Motive, „Die Hölle, das sind die anderen“ – war er am Ende des Krieges zu einem anderen Schluss gekommen: „Ich kann meine Freiheit nicht zum Ziel nehmen, wenn ich nicht zugleich die Freiheit der andern zum Ziel nehme“.
Im kulturellen Leben des Nachkriegs-Paris war Sartre allgegenwärtig. Abgesehen von der Popularität von “ Das Sein und das Nichts “ gab es das Theaterstück Huis Clos (Kein Ausgang), das Mitte 1944 uraufgeführt wurde. Dann gab es die Veröffentlichung seines Romans „Das Zeitalter der Vernunft“, den ersten Teil der Serie „Die Wege der Freiheit“, die als weitere Illustration der existentialistischen Hauptthemen von “ Das Sein und das Nichts “ gedacht war. Es gab die Einführung der Zeitschrift „ Les Temps Modernes“, die Sartre zusammen mit de Beauvoir und einer Reihe seiner anderen engen Mitarbeiter wie Raymond Aron und Maurice Merleau-Ponty herausgab. Schließlich gab es noch seine Vorträge – der berühmteste wurde im Oktober 1945 gehalten und trug den Titel „Der Existentialismus ist ein Humanismus “. Die Aufregung um Sartre war zu diesem Zeitpunkt so groß, dass die Menschenmenge den
Veranstaltungsort überrannte und es zu einem Gedränge kam, in dem einige Leute ohnmächtig wurden.
Politischer Popstar
Um den Popstar-Status von Sartre zu verstehen, ist es notwendig, ein Gefühl für die damalige Atmosphäre in Frankreich zu bekommen. Revolution lag stark in der Luft. Doch die im politischen Mainstream angebotenen Alternativen waren alles andere als zufriedenstellend. Die Kommunistische Partei Frankreichs (PCF) kehrte zur „Volksfront“- Strategie der Vorkriegsjahre zurück – was Stalins Wunsch widerspiegelte, nach seiner Einigung mit dem britischen Premierminister Winston Churchill und dem US-Präsidenten Franklin Roosevelt über die Aufteilung Europas nach dem Krieg nicht alles wieder über den Haufen zu werfen. Rechts war es derselbe alte Konservatismus – eine Rückkehr zu Familienwerten, Ordnung, Seriosität und so weiter.
Es gab eine weit verbreitete Sehnsucht nach Freiheit, vor allem unter jungen Menschen – aber wenig Sinn für die Politik, die sie Wirklichkeit werden lassen könnte. Der Existentialismus schien eine Zeit lang die Hoffnung auf einen Neuanfang zu bieten. Sartre jedoch konnte sein Status als eine Art gutartige gegenkulturelle Ikone nicht befriedigen. Rückblickend auf diese Zeit sagte er später: „Ich für meinen Teil war ein überzeugter Sozialist geworden … aber ein antihierarchischer und libertärer, einer, der für die direkte Demokratie ist“. 1948 gründeten Sartre und einige andere prominente Persönlichkeiten der antistalinistischen Linken die „Rassemblement démocratique révolutionnaire“, die Revolutionäre Demokratische Versammlung (RDR). In ihrer Gründungserklärung schrieben sie: „Zwischen der Fäulnis der kapitalistischen Demokratie, den Schwächen und Mängeln einer gewissen Sozialdemokratie und der Beschränkung des Kommunismus auf seine stalinistische Form glauben wir, dass eine Versammlung freier Männer für revolutionäre Demokratie in der Lage ist, den Prinzipien der Freiheit und der Menschenwürde neues Leben einzuhauchen, indem sie beide mit dem Kampf für die soziale Revolution verbinden.“
Unglücklicherweise brach das Ganze kaum ein Jahr später in sich zusammen, wobei die Mitgliederzahl nie mehr als höchstens 4.000 betrug. Die Ursache für sein Auseinanderbrechen war das Fehlen einer zusammenhängenden politischen Darstellung, die dem immensen Druck des aufkommenden Kalten Krieges standhalten konnte. Die Lehre, die Sartre aus dem Schiffbruch der RDR zog, war, dass die antistalinistische Linke keine wirkliche Alternative bieten konnte. Der Schlüssel zur Zukunft war die Arbeiterklasse. Und diese Klasse befand sich im Großen und Ganzen unter der Herrschaft der PCF. Wie Sartre selbst es ausdrückte: „Die Mehrheit des Proletariats … bildet eine geschlossene Gesellschaft ohne Türen und Fenster. Es gibt nur einen Weg hinein, und zwar einen sehr schmalen – die
Kommunistische Partei“. Von etwa 1952 bis 1956 wurde Sartre zu einer Art „Mitläufer“ der PCF. In seinem Buch „Die Kommunisten und der Frieden“ erklärte er seine „Übereinstimmung mit den Kommunisten in bestimmten und begrenzten Themen, wobei er auf der Grundlage meiner Prinzipien und nicht ihrer argumentierte“. Klar ist jedoch, dass er mit der Zeit begann, seine Prinzipien etwas anzupassen, um mehr in die PCF-Form zu passen.
Das erschreckendste Beispiel war Sartres Besuch in der UdSSR im Jahr 1954. Nach seiner Rückkehr veröffentlichte er eine Reihe von Artikeln, in denen er die angeblich offene Kultur, die Redefreiheit und so weiter lobte. Vielleicht noch erschreckender ist, dass Sartre später versuchte, den Schaden zu begrenzen, indem er behauptete, dass seine Sekretärin aufgrund seines schlechten Gesundheitszustands einen Teil der Arbeit an diesen Artikeln in seinem Namen erledigte. So viel zur existenzialistischen Selbstverantwortung.
Keine eindeutige Position
Nichtsdestotrotz war Sartres Position in dieser Zeit nicht ganz so eindeutig, als dass er ein offener Verteidiger des Stalinismus gewesen wäre. Während er sich in mancher Hinsicht an die PCF anpasste, behielt er in anderen Bereichen eine unabhängigere Haltung bei. So bot z.B. „Les Temps Modernes“ weiterhin eine Plattform für Beiträge der antistalinistischen Linken. Sartre veröffentlichte auch weiterhin Werke in seinem eigenen Namen, die der kommunistischen Politik stark gegen den Strich gingen. Ein Beispiel ist sein 1952 erschienenes Buch „Saint Genet, Komödiant und Märtyrer“ über den französischen Schriftsteller und Zeitgenossen Sartres, Jean Genet. Genet war schwul, und Sartres Heiligsprechung provozierte eine stark homophobe Reaktion, auch in der Linken. Das war zu
einer Zeit, als die PCF „auffälligen Homosexuellen“ die Mitgliedschaft verweigerte.
Die widersprüchliche Natur von Sartres Politik fand ihren am meisten ausgearbeiteten philosophischen Ausdruck in der monumentalen „Kritik der dialektischen Vernunft“, die 1960 veröffentlicht wurde. Die „Kritik der dialektischen Vernunft“ war ein Versuch, das, was Sartre als den originalen, kritischen Geist des Marxismus ansah, unter Verwendung von Einsichten aus dem Existentialismus zu verjüngen. Die Nützlichkeit des Existentialismus ergab sich nach Sartres Ansicht aus der Konzentration auf das Individuum, die seiner Meinung nach dem historischen Materialismus fehlte. „Wenn wir nicht wollen, dass die Dialektik (philosophische Methode, die die Position, von der sie ausgeht, durch gegensätzliche Behauptungen infrage stellt und in der Synthese beider Positionen eine Erkenntnis höherer Art zu gewinnen sucht) wieder zu einem göttlichen Gesetz wird“, schrieb er, „muss sie von Individuen ausgehen und nicht von einer Art überindividuellem Ensemble“.
Das, was er am Ende herausbrachte, war jedoch weder existenzialistisch noch marxistisch, sondern ein Sammelsurium von Ideen und Konzepten, die von beiden stammen. Das lag zum großen Teil an seiner falsch verstandenen Vorstellung davon, was Marxismus ist. Sartre sah die stalinistischen Verzerrungen des Marxismus (Dialektik als „göttliches Gesetz“, das Individuum dem „überindividuellen Ensemble“ geopfert und so weiter) als Folge eines Defekts im Marxismus selbst. Bei dem Versuch, dies zu korrigieren, schüttete er das Kind mit dem Bade aus.
Was nötig war, um den Marxismus zu retten, war nicht die Hinzufügung existenzialistischer Philosophie, sondern vielmehr eine Rückkehr zur originalen marxistischen Tradition – der Tradition von Marx und Engels selbst und von späteren Figuren wie Wladimir Lenin, Rosa Luxemburg, Leo Trotzki und Georg Lukács. In dieser Tradition stand, im Gegensatz zum Stalinismus, der Begriff der individuellen Freiheit im Mittelpunkt. Der Kampf für den Sozialismus ist, wie Marx es im Kommunistischen Manifest formuliert, ein Kampf für eine Gesellschaft, „in der die freie Entwicklung eines jeden die Bedingung für die freie Entwicklung aller ist“.
Algerienkrieg
Während Sartre die „Kritik der dialektischen Vernunft“ schrieb, engagierte er sich auch in der Kampagne gegen Frankreichs Algerienkrieg (1954-62). Dies brachte ihn erneut in Konflikt mit der PCF, die 1956 die von der neu gewählten Sozialistischen Partei Frankreichs geforderten neuen Befugnisse unterstützte, um den Krieg zu verschärfen. Die Haltung der PCF und die Niederschlagung der ungarischen Revolution durch eine sowjetische Invasion im selben Jahr, beendeten Sartres direkte Zusammenarbeit mit den Stalinisten. Sartres Unterstützung der nationalen Befreiungskämpfe in Algerien, Vietnam, Kuba usw. basierte auf der philosophischen Grundhaltung des Existenzialismus. Wie Sartre in der Nachkriegszeit zu verstehen begonnen hatte, war die Ansicht immanent, dass, wenn die Freiheit der anderen eingeschränkt wird, die Freiheit aller eingeschränkt wird. In diesem Zusammenhang schrieb er eines seiner schärfsten politischen Werke, das Vorwort zu Frantz Fanons Buch „Die Verdammten dieser Erde“ von 1961. Darin wendet er sich direkt gegen die eher respektablen pazifistischen Tendenzen – gegen die die Art von Leuten, die ein Ende der Gewalt auf beiden Seiten fordern.
„Wenn die Gewalt genau heute Abend beginnen würde, und wenn es Ausbeutung und Unterdrückung auf der Erde nie gegeben hätte, könnten vielleicht die Parolen der Gewaltlosigkeit den Streit beenden“, schrieb Sartre. „Aber wenn das ganze Regime, selbst Ihre gewaltlosen Ideen, durch eine tausendjährige Unterdrückung bedingt sind, dient Ihre
Passivität nur dazu, Sie in die Reihen der Unterdrücker zu stellen.“
Die Bedeutung von Sartres Haltung zur Unterstützung der algerischen Unabhängigkeit lässt sich nur vor dem Hintergrund der stark polarisierten Atmosphäre in Frankreich in diesen Jahren verstehen. Im Oktober 1961 wurde eine Demonstration von 30.000 Algeriern in Paris von der Polizei brutal angegriffen. Mehr als 200 wurden getötet, viele ertranken, nachdem sie in die Seine geworfen wurden. Gleichzeitig gab es eine Welle terroristischer Bombenanschläge durch rechtsextreme französische Nationalisten. Als prominentester Intellektueller Frankreichs rückte Sartre mit seiner Haltung in den Mittelpunkt all dessen. Seine Wohnung wurde zweimal bombardiert, und rechte Demonstranten marschierten die Straße entlang und riefen „erschießt Sartre “
Die einzige Ausnahme von Sartres antikolonialer Haltung war seine Unterstützung für die Gründung Israels. Später wurde er sensibler für den palästinensischen Kampf, aber 1976, als ihm die Ehrendoktorwürde der Universität Jerusalem verliehen wurde, erklärte er: „Ich bin ebenso pro-palästinensisch wie pro-israelisch und umgekehrt.“ . Sartres Rolle im Kampf gegen den Algerienkrieg und sein anschließendes Engagement in den frühen Tagen der Anti-Vietnam-Kriegsbewegung festigten seinen Ruf unter der Generation junger Menschen, die in den Ereignissen vom Mai 1968 die Hauptrolle spielten. Sein radikales Ansehen wurde durch seine Ablehnung des Literaturnobelpreises 1964 noch verstärkt, den er ablehnte, weil er ihn als Versuch sah, ihn zu einer für das Bürgertum harmlosen Kulturikone zu machen.
1968 – Proteste
1968 spielte Sartre eine aktive Rolle im Kampf, hielt Vorlesungen vor Studenten an der besetzten Sorbonne und schloss sich den militantesten Elementen an. In einem Radiointerview auf dem Höhepunkt der Proteste wetterte er gegen die Idee einer „Reform“ des Universitätssystems und sagte: „Die einzige Beziehung, die [die Studenten] zu dieser Universität haben können, ist, sie zu zerschlagen und um sie zu zerschlagen gibt es nur eine Lösung: auf die Straße gehen“.
Während dieser Zeit verband er sich stark mit den schnell wachsenden maoistischen Strömungen. 1970 fragte eine der wichtigsten maoistischen Gruppen, Gauche prolétarienne (Proletarische Linke), Sartre, ob er damit einverstanden wäre, als Herausgeber ihrer Zeitung aufgeführt zu werden, da die beiden vorherigen Herausgeber festgenommen und inhaftiert worden waren. Sartre stimmte zu und ging sogar so weit, die Zeitungen auf der Straße zu verkaufen. Er wurde festgenommen, aber die Regierung wagte es nicht, jemanden von Sartres Ruf ins Gefängnis zu schicken. Sartres Verbindung mit den Maoisten brachte ihn jedoch nicht in eine gute Position, um mit dem anschließenden politischen Abschwung der späten 1970er Jahre umzugehen. Von Mitte der 70er Jahre bis zu seinem Tod im April 1980 verlor er seine aktive Beteiligung am politischen Leben Frankreichs. Wie also ist Sartres Leben und Werk insgesamt einzuschätzen? Während weder sein früher „reiner“ Existentialismus noch sein später existentialistischer Marxismus überzeugend sind, ist sein Status als einer der engagiertesten linken öffentlichen Intellektuellen des 20. Jahrhunderts es wert, gefeiert zu werden. Seine konsequente Radikalität und aktivistische Ausrichtung in der Nachkriegszeit stellen ihn weit über die meisten heutigen Intellektuellen.
Der Artikel von James Plested erschien in Red Flag und wurde übersetzt von Nina Albrecht.
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